Oleh: Prilya Zenicha

Friedrich Max Müller lahir di Dessau, putra dari penyair Romantic Wilhelm Müller. Ibu Max Müller, Adelheide Müller, adalah putri sulung dari seorang menteri utama Anhalt-Dessau. Müller tahu Felix Mendelssohn dan memiliki Carl Maria von Weber sebagai godfather .
Pada tahun 1841 ia masuk Universitas Leipzig , dimana ia meninggalkan minat awal dalam musik dan puisi untuk filsafat. Müller menerima gelar Ph.D. pada tahun 1843 untuk disertasi tentang Etika Spinoza. Ia juga menampilkan bakat untuk bahasa, ia belajar bahasa klasik Yunani dan Latin, serta bahasa Arab, Persia, dan Sanskerta. Pada 1844 Müller pergi ke Berlin untuk belajar dengan Friedrich Schelling. Dia mulai menerjemahkan Upanishad untuk Schelling, dan melanjutkan penelitian bahasa Sansekerta dibawah bimbingan Franz Bopp, sarjana sistematis pertama dari bahasa Indo-Eropa. Schelling dipimpin Müller untuk menghubungkan sejarah bahasa dengan sejarah agama. Pada saat ini, Müller menerbitkan buku pertamanya, terjemahan Jerman dari Hitopadesa , koleksi India fabel .
Pada tahun 1845, Müller pindah ke Paris untuk belajar bahasa Sansekerta dibawah bimbingan Eugène Burnouf. Burnouf yang mendorongnya untuk menerbitkan Rig Veda yang lengkap dalam bahasa Sanskerta, dengan menggunakan naskah yang tersedia di Inggris.
Müller pindah ke Inggris pada tahun 1846 untuk belajar teks bahasa Sansekerta dalam koleksi East India Company. Dia mendukung dirinya pada awalnya dengan tulisan kreatif, Novelnya, German Love menjadi populer di masanya. Koneksi Müller dengan East India Company dan dengan Sanskritists berbasis di Oxford University menuntunnya untuk berkarir di Inggris, di mana ia akhirnya menjadi komentator intelektual terkemuka pada budaya India, yang dikendalikan Inggris sebagai bagian dari Kekaisaran nya. Hal ini menyebabkan pertukaran yang kompleks antara budaya intelektual India dan Inggris, khususnya melalui link Müller dengan Brahmo Samaj. Dia menjadi anggota Gereja Kristus, Oxford pada 1851, ketika ia memberikan seri pertama dari mata kuliahnya tentang filologi komparatif. Ia ditunjuk sebagai Profesor Taylorian Bahasa Eropa Modern pada 1854. Dikalahkan dalam 1.860 kompetisi untuk Boden Professorship Sansekerta, ia kemudian menjadi Profesor pertama Perbandingan Filologi Oxford (1868-1875), dan dari 1858 adalah Fellow di All Souls College.
Müller berusaha untuk merumuskan filsafat agama yang membahas krisis iman yang ditimbulkan oleh studi sejarah kritis agama oleh para sarjana Jerman di satu sisi, dan oleh revolusi Darwin di sisi lain. Müller telah waspada terhadap karya Darwin mengenai evolusi manusia, dan menyerang pandangannya tentang perkembangan kemampuan manusia. Karyanya diambil oleh komentator budaya seperti temannya John Ruskin, yang melihatnya sebagai respon produktif terhadap krisis zaman (dibandingkan Matius Arnold's " Dover Beach "). Ia menganalisis mitologi sebagai rasionalisasi dari fenomena alam, awal-awal primitif yang mungkin kita denominasi "protoscience" dalam evolusi budaya.
Müller berbagi banyak ide-ide yang terkait dengan Romantisisme, yang mewarnai ceritanya tentang agama-agama kuno, dalam penekanan khusus nya pada pengaruh formatif pada awal agama dari persekutuan emosional dengan kekuatan alam.
Studi Sansekerta Muller datang pada saat para sarjana telah mulai melihat perkembangan bahasa dalam kaitannya dengan perkembangan budaya. Penemuan terbaru dari group bahasa Indo-Eropa (IE) sudah mulai menyebabkan banyak spekulasi tentang hubungan antara budaya Yunani-Romawi dan orang-orang kuno. Secara khusus budaya Vedic India diduga telah menjadi nenek moyang budaya klasik Eropa, dan para sarjana berusaha untuk membandingkan bahasa-bahasa Eropa dan Asia secara genetik terkait untuk merekonstruksi bentuk awal dari bahasa akar. Bahasa Veda, Sansekerta , dianggap yang tertua dari bahasa IE. Müller mengabdikan dirinya untuk mempelajari bahasa ini, ia menjadi salah satu ulama Sanskerta utama di zamannya. Müller percaya bahwa dokumen-dokumen awal dari kebudayaan Veda harus dipelajari dalam rangka memberikan kunci untuk pengembangan pagan agama Eropa, dan keyakinan agama pada umumnya. Müller berusaha untuk memahami kitab Veda yang paling kuno, Rig-Veda. Müller sangat terkesan oleh Ramakrishna Paramhansa, kontemporer dan pendukung filsafat vedanta, dan menulis sejumlah esai dan buku tentang dirinya.
Sebuah studi 1907 perdana Müller Hibbert Lecture 1878 dibuat oleh salah satu dari orang-orang sezamannya, D. Menant. Hal ini menjelaskan peran penting yang dimainkan oleh Müller dan sosial reformis Behramji Malabari dalam memulai perdebatan tentang pernikahan anak dan pertanyaan janda menikah kembali di India.
Untuk Müller, studi bahasa harus berhubungan dengan studi tentang budaya di mana itu telah digunakan. Dia berpandangan bahwa perkembangan bahasa harus terikat dengan system kepercayaan. Pada waktu itu kitab suci Veda kurang dikenali di Barat, meskipun ada peningkatan minat dalam filsafat Upanishad. Müller percaya bahwa filosofi Upanishad yang mutakhir dapat dikaitkan dengan henoteisme primitif dari Brahmanisme Veda awal yang telah berevolusi. Dia harus melakukan perjalanan ke London untuk melihat dokumen yang diadakan di koleksi British East India Company . Sementara di sana ia membujuk perusahaan untuk memungkinkan dia untuk melakukan edisi kritis dari Rig-Veda, tugas yang ia kejar dengan tabah selama bertahun-tahun (1849-1874), dan yang mengakibatkan edisi kritis yang paling ia ingat.
Untuk Müller, budaya masyarakat Veda mewakili bentuk penyembahan alam , ide yang jelas dipengaruhi oleh Romantisisme. Dia melihat para dewa dari Rig-Veda sebagai kekuatan aktif alam, hanya sebagian yang dipersonifikasikan sebagai manusia supernatural. Dari klaim ini Müller mendapati teorinya bahwa mitologi adalah 'penyakit bahasa'. Dengan ini dia bermaksud bahwa mitos mengubah konsep menjadi makhluk dan cerita. Dalam pandangan Müller 'dewa' dimulai sebagai kata-kata yang dibangun untuk mengekspresikan ide abstrak, tetapi berubah menjadi kepribadian yang dibayangkan. Jadi Indo-Eropa ayah-dewa muncul di bawah berbagai nama: Zeus , Jupiter , Dyaus Pita . Untuk Müller semua nama dapat ditelusuri dengan kata 'Dyaus', yang berarti 'bersinar' atau 'cahaya'. Hal ini mengarah pada istilah 'dewa', 'deus', 'theos' sebagai istilah generik untuk dewa, dan nama-nama 'Zeus' dan 'Jupiter' (berasal dari deus-pater). Dengan cara ini metafora menjadi personifikasi dan kaku.
Pada tahun 1881, ia menerbitkan sebuah terjemahan dari edisi pertama Kant's Critique of Pure Reason . Dia setuju dengan Schopenhauer bahwa edisi ini adalah ekspresi yang paling langsung dan jujur dari pemikiran Kant. Terjemahannya mengoreksi beberapa kesalahan yang dilakukan oleh penerjemah sebelumnya. Dalam Pengantar Penerjemah nya, Müller menulis, "Jembatan pikiran dan desahan yang mencakup seluruh sejarah dunia Aryan, memiliki lengkungan pertama dalam Veda, yang berlangsung dalam Kritik Kant.... Sementara di Veda kita dapat mempelajari masa kanak-kanak, kita dapat belajar di Kant’s Critique of Pure Reason kedewasaan yang sempurna dari pemikiran Arya Bahan-bahan sekarang sudah dapat diakses, dan ras berbahasa Inggris, ras masa depan, akan ada di Kritik Kant pusaka Aryan lainnya, sama berharganya seperti Veda - sebuah karya yang mungkin mengkritik, tetapi tidak pernah bisa diabaikan". Müller tetap sangat dipengaruhi oleh model spiritualitas Kantian Transcendentalist, dan menentang gagasan Darwin dalam perkembangan manusia, dengan alasan bahwa "bahasa membentuk penghalang untuk dilewati antara manusia dan binatang."
Müller meninggal di Oxford. Istrinya, Georgina Adelaide (meninggal 1916) memiliki surat-surat dan korespondensi yang terikat dengan hati-hati, mereka berada di Perpustakaan Bodleian, Oxford. Putra Müller, Wilhelm Max Müller juga seorang sarjana yang penting.
Pandangan Tentang Masa Depan India
Max Muller beberapa kali mengungkapkan pandangan bahwa "reformasi" dalam Hinduisme diperlukan menimbulkan perbandingan dengan Reformasi Kristen. Dalam pandangannya, "jika ada satu hal yang sebanding dengan studi agama bertempat di cahaya yang paling jelas, itu adalah kerusakan yang tak terhindarkan pada setiap agama yang terungkap... Setiap kali kita bisa menelusuri kembali agama ke awal pertama, kami merasa bebas dari banyak noda-noda yang mempengaruhi nanti nya ". Dia menggunakan link nya dengan Brahmo Samaj dalam rangka mendorong reformasi dalam barisan yang dipelopori oleh Ram Mohan Roy. Müller percaya bahwa BrahMos akan menimbulkan bentuk India dari Kristen, dan bahwa saat mereka dalam praktek "Kristen, tanpa menjadi Katolik Roma, Anglikan atau Lutheran. " Dalam tradisi Lutheran, ia berharap bahwa takhayul dan "berhala" yang ia anggap sebagai karakteristik Hindu populer modern akan lenyap.
Dalam sebuah surat kepada istrinya, ia berkata:
Terjemahan dari Veda selanjutnya akan memberitahu untuk sebagian besar pada nasib India dan terhadap pertumbuhan dari jutaan jiwa di negara itu. Ini adalah akar dari agama mereka, dan untuk menunjukkan kepada mereka apakah akar itu, saya merasa yakin, ini adalah satu-satunya cara mencabut semua yang telah bermunculan dari itu selama 3000 tahun terakhir.
Müller berharap bahwa peningkatan pendanaan untuk pendidikan di India akan mempromosikan bentuk baru dari sastra, menggabungkan tradisi Barat dan India. Pada tahun 1868 ia menulis kepada George Campbell , yang baru diangkat menjadi Sekretaris Negara untuk India ,
"India telah ditaklukkan sekali, tapi India harus ditaklukkan lagi, dan penaklukan kedua itu harus penaklukan oleh pendidikan. Banyak yang telah dilakukan untuk pendidikan akhir-akhir ini. Tetapi jika dana tersebut tiga kali lipat dan empat kali lipat, itu tidak akan cukup... Sastra nasional yang baru bias saja muncul, diresapi dengan ide-ide Barat, namun tetap mempertahankan semangat asli dan karakter... Dengan mendorong studi literatur kuno mereka sendiri, sebagai bagian dari pendidikan mereka, perasaan nasional dari kebanggaan dan harga diri akan membangkitkan kembali semangat kepada mereka yang mempengaruhi sebagian besar masyarakat. Sebuah sastra nasional baru akan membawa kehidupan nasional yang baru, dan kekuatan moral baru. Sebagai agama, yang akan mengurus dirinya sendiri. Para misionaris telah melakukan jauh lebih banyak daripada yang mereka sadari, banyak pekerjaan mereka yang mungkin akan mereka sangkal. Kekristenan dari abad kesembilan belas kita akan susah untuk menjadi Kekristenan India. Tetapi agama kuno India telah ditakdirkan -.. dan jika kekristenan tidak melangkah masuk, siapa yang akan bersalah?”
Max Müller diduga telah dibayar dengan jumlah yang tinggi untuk merendahkan terjemahan Veda India untuk mencabut agama Hindu dari Masyarakat India.
Max Muller beberapa kali mengungkapkan pandangan bahwa "reformasi" dalam Hinduisme diperlukan menimbulkan perbandingan dengan Reformasi Kristen. Dalam pandangannya, "jika ada satu hal yang sebanding dengan studi agama bertempat di cahaya yang paling jelas, itu adalah kerusakan yang tak terhindarkan pada setiap agama yang terungkap... Setiap kali kita bisa menelusuri kembali agama ke awal pertama, kami merasa bebas dari banyak noda-noda yang mempengaruhi nanti nya ". Dia menggunakan link nya dengan Brahmo Samaj dalam rangka mendorong reformasi dalam barisan yang dipelopori oleh Ram Mohan Roy. Müller percaya bahwa BrahMos akan menimbulkan bentuk India dari Kristen, dan bahwa saat mereka dalam praktek "Kristen, tanpa menjadi Katolik Roma, Anglikan atau Lutheran. " Dalam tradisi Lutheran, ia berharap bahwa takhayul dan "berhala" yang ia anggap sebagai karakteristik Hindu populer modern akan lenyap.
Dalam sebuah surat kepada istrinya, ia berkata:
Terjemahan dari Veda selanjutnya akan memberitahu untuk sebagian besar pada nasib India dan terhadap pertumbuhan dari jutaan jiwa di negara itu. Ini adalah akar dari agama mereka, dan untuk menunjukkan kepada mereka apakah akar itu, saya merasa yakin, ini adalah satu-satunya cara mencabut semua yang telah bermunculan dari itu selama 3000 tahun terakhir.
Müller berharap bahwa peningkatan pendanaan untuk pendidikan di India akan mempromosikan bentuk baru dari sastra, menggabungkan tradisi Barat dan India. Pada tahun 1868 ia menulis kepada George Campbell , yang baru diangkat menjadi Sekretaris Negara untuk India ,
"India telah ditaklukkan sekali, tapi India harus ditaklukkan lagi, dan penaklukan kedua itu harus penaklukan oleh pendidikan. Banyak yang telah dilakukan untuk pendidikan akhir-akhir ini. Tetapi jika dana tersebut tiga kali lipat dan empat kali lipat, itu tidak akan cukup... Sastra nasional yang baru bias saja muncul, diresapi dengan ide-ide Barat, namun tetap mempertahankan semangat asli dan karakter... Dengan mendorong studi literatur kuno mereka sendiri, sebagai bagian dari pendidikan mereka, perasaan nasional dari kebanggaan dan harga diri akan membangkitkan kembali semangat kepada mereka yang mempengaruhi sebagian besar masyarakat. Sebuah sastra nasional baru akan membawa kehidupan nasional yang baru, dan kekuatan moral baru. Sebagai agama, yang akan mengurus dirinya sendiri. Para misionaris telah melakukan jauh lebih banyak daripada yang mereka sadari, banyak pekerjaan mereka yang mungkin akan mereka sangkal. Kekristenan dari abad kesembilan belas kita akan susah untuk menjadi Kekristenan India. Tetapi agama kuno India telah ditakdirkan -.. dan jika kekristenan tidak melangkah masuk, siapa yang akan bersalah?”
Max Müller diduga telah dibayar dengan jumlah yang tinggi untuk merendahkan terjemahan Veda India untuk mencabut agama Hindu dari Masyarakat India.
Kontroversi-Kontroversi Anti-Kristen
Perbandingan agama Müller dikritik sebagai subversif dari kepercayaan agama Kristen. Menurut Monsignor Munro, Uskup Katolik Roma Katedral St Andrew di Glasgow, University of Glasgow Gifford Lectures pada "ilmu agama" 1888 nya mewakili tidak kurang dari "perang salib terhadap wahyu ilahi, terhadap Yesus Kristus dan Kristen".Munro berpendapat bahwa teori Müller "mencabut ide kita tentang Allah, untuk menolak gagasan tentang Tuhan pribadi." Dia membuat "wahyu ilahi tidak mungkin terjadi, karena [teorinya] dikurangi Allah dengan alam belaka, dan tidak jauh dengan tubuh dan jiwa seperti mereka yang kita tahu"
Tuduhan serupa telah menyebabkan Müller dikucilkan dari kursi Boden dalam bahasa Sansekerta untuk mendukung konservatif Monier Monier-Williams. Pada 1880-an Müller sedang didekati oleh Charles Godfrey Leland , Helena Blavatsky dan penulis lain yang tengah mengupayakan untuk menegaskan manfaat "Pagan" tradisi agama atas Kekristenan. Perancang Mary Fraser Tytler menyatakan bahwa buku Müller Chips dari Lokakarya Jerman (kumpulan esainya) adalah "Alkitab"nya, yang membantunya untuk membuat citra multi-kultural suci.
Müller menjauhkan diri dari perkembangan ini, dan tetap dalam kepercayaan Lutheran di mana dia dibesarkan. Namun, menurut C. Beckerlegge, dipimpin "latar belakang Müller sebagai Lutheran Jerman dan identifikasinya dengan partai Broad Church" mengarah kepada "kecurigaan oleh mereka yang menentang posisi politik dan agama yang mereka rasakan diwakili oleh Muller", terutama latitudinarianismnya.
Perbandingan agama Müller dikritik sebagai subversif dari kepercayaan agama Kristen. Menurut Monsignor Munro, Uskup Katolik Roma Katedral St Andrew di Glasgow, University of Glasgow Gifford Lectures pada "ilmu agama" 1888 nya mewakili tidak kurang dari "perang salib terhadap wahyu ilahi, terhadap Yesus Kristus dan Kristen".Munro berpendapat bahwa teori Müller "mencabut ide kita tentang Allah, untuk menolak gagasan tentang Tuhan pribadi." Dia membuat "wahyu ilahi tidak mungkin terjadi, karena [teorinya] dikurangi Allah dengan alam belaka, dan tidak jauh dengan tubuh dan jiwa seperti mereka yang kita tahu"
Tuduhan serupa telah menyebabkan Müller dikucilkan dari kursi Boden dalam bahasa Sansekerta untuk mendukung konservatif Monier Monier-Williams. Pada 1880-an Müller sedang didekati oleh Charles Godfrey Leland , Helena Blavatsky dan penulis lain yang tengah mengupayakan untuk menegaskan manfaat "Pagan" tradisi agama atas Kekristenan. Perancang Mary Fraser Tytler menyatakan bahwa buku Müller Chips dari Lokakarya Jerman (kumpulan esainya) adalah "Alkitab"nya, yang membantunya untuk membuat citra multi-kultural suci.
Müller menjauhkan diri dari perkembangan ini, dan tetap dalam kepercayaan Lutheran di mana dia dibesarkan. Namun, menurut C. Beckerlegge, dipimpin "latar belakang Müller sebagai Lutheran Jerman dan identifikasinya dengan partai Broad Church" mengarah kepada "kecurigaan oleh mereka yang menentang posisi politik dan agama yang mereka rasakan diwakili oleh Muller", terutama latitudinarianismnya.
Aryanism
Karya Müller memberikan kontribusi untuk kepentingan yang berkembang di budaya Arya yang ditetapkan sebagai tradisi Indo-Eropa ('Arya') yang bertentangan dengan Semit agama. Dia sangat sedih dengan kenyataan bahwa hal ini suatu saat akan dinyatakan dalam istilah rasis. Hal ini jauh dari niat Muller yang sebenarnya. Untuk Müller penemuan keturunan India dan Eropa umum adalah argumen yang kuat dalam melawan rasisme, dengan alasan bahwa "seorang etnolog yang berbicara tentang ras suku Arya, darah suku Arya, mata dan rambut suku Arya, adalah sama berdosanya dengan ahli bahasa yang berbicara tentang kamus dolichocephalic atau tata bahasa yg brachycephalic" dan bahwa "Hindu paling hitam merupakan tahap awal dari pidato dan pemikiran suku Arya daripada Skandinavia yang paling adil ".
Turanianism
Müller maju dan mempromosikan teori bahasa atau pidato dari keluarga ‘Turanian’, terdiri dari bahasa Finnic , Samoyedic , Tataric , Mongolic , dan Tungusic. Menurut Müller kelima bahasa ini adalah "yang diucapkan di Asia atau Eropa tidak termasuk dalam Arian (sic) dan keluarga Semitic, dengan pengecualian mungkin dari Cina dan dialek nya". Selain itu, mereka adalah "bahasa nomaden" berbeda dengan dua keluarga lainnya (Arya dan Semit) bahwa ia disebut bahasa negara atau politik.
Teori Turanian Muller tidak hanya berdasarkan dari penelitiannya sendiri, tetapi juga dari karya-karya sarjana lainnya seperti Rask, Wilhelm Schott, Gyarmathi, Castren, Gabelentz dan Böhtlingk yang memiliki semua afinitas tercatat diantara bahasa-bahasa ini. Bahkan, Müller bukanlah yang pertama untuk memajukan teori Turanian. Ide telah diusulkan sebelumnya oleh Christian Bunsen yang menulis, "Saya memberanikan diri pada tahun 1847 untuk menyatukan semua ini di bawah nama Turanian. penemuan Prof Müller akan membuktikan kebenaran pandangan ini diluar harapan yang paling optimis yang kemudian bisa dipahami". Namun, tidak diragukan lagi bahwa Muller adalah yang bertanggung jawab untuk mempopilerkan ide dalam wacana Eropa.
Ide bahasa dari keluarga Turanian tidak diterima oleh semua orang pada masa itu. Muller sendiri menulis “beberapa sarjana akan menolaknya demi nama keluarga” dan itu adalah subjek dari “serangan sengit dari mereka yang percaya akan awal bahasa dan umat manusia yang berbeda”. Meskipun istilah “Turanian” cepat berubah menjadi Arkaisme (tidak seperti “Arya”), tidak menghilang sepenuhnya dan ide-ide tersebut akan diserap nantinya menjadi ideology nasional di Hungaria dan Turki.
Kesimpulan
Friedrich Max Muller memang dikenal dengan penekanannya pada metode “objektif” dan “saintifik” dalam studi agama-agama. Juga, ia dikenal dengan pernyataannya yang provokatif, bahwa “he who knows one knows none” (siapa yang hanya tahu satu (agama), maka ia tidak tahu apa-apa). Oleh banyak sarjana di bidang ini, Max Muller dianugerahi gelar sebagai “Bapak Studi Perbandingan Agama” (The Father of Comparative Study of Religion). Müller berusaha untuk merumuskan filsafat agama yang membahas krisis iman yang ditimbulkan oleh studi sejarah kritis agama oleh para sarjana Jerman di satu sisi, dan oleh revolusi Darwin di sisi lain.
Perbandingan agama Müller dikritik sebagai subversif dari kepercayaan agama Kristen. Tuduhan serupa telah menyebabkan Müller dikucilkan dari kursi Boden dalam bahasa Sansekerta untuk mendukung konservatifme Monier Monier-Williams.
Karya Müller memberikan kontribusi untuk kepentingan yang berkembang di budaya Arya yang ditetapkan sebagai tradisi Indo-Eropa ('Arya') yang bertentangan dengan agama Semit. Müller maju dan mempromosikan teori bahasa atau pidato dari keluarga ‘Turanian’, terdiri dari bahasa Finnic , Samoyedic, Tataric , Mongolic , dan Tungusic. Menurut Müller kelima bahasa ini adalah "yang diucapkan di Asia atau Eropa tidak termasuk dalam Arian (sic) dan keluarga Semitic, dengan pengecualian mungkin dari Cina dan dialeknya". Selain itu, mereka adalah "bahasa nomaden" berbeda dengan dua keluarga lainnya (Arya dan Semit) bahwa ia disebut bahasa negara atau politik
Prilya Zenicha, mahasiswa Program Studi Bahasa dan Sastra Inggris FIB Universitas Brawijaya.Müller maju dan mempromosikan teori bahasa atau pidato dari keluarga ‘Turanian’, terdiri dari bahasa Finnic , Samoyedic , Tataric , Mongolic , dan Tungusic. Menurut Müller kelima bahasa ini adalah "yang diucapkan di Asia atau Eropa tidak termasuk dalam Arian (sic) dan keluarga Semitic, dengan pengecualian mungkin dari Cina dan dialek nya". Selain itu, mereka adalah "bahasa nomaden" berbeda dengan dua keluarga lainnya (Arya dan Semit) bahwa ia disebut bahasa negara atau politik.
Teori Turanian Muller tidak hanya berdasarkan dari penelitiannya sendiri, tetapi juga dari karya-karya sarjana lainnya seperti Rask, Wilhelm Schott, Gyarmathi, Castren, Gabelentz dan Böhtlingk yang memiliki semua afinitas tercatat diantara bahasa-bahasa ini. Bahkan, Müller bukanlah yang pertama untuk memajukan teori Turanian. Ide telah diusulkan sebelumnya oleh Christian Bunsen yang menulis, "Saya memberanikan diri pada tahun 1847 untuk menyatukan semua ini di bawah nama Turanian. penemuan Prof Müller akan membuktikan kebenaran pandangan ini diluar harapan yang paling optimis yang kemudian bisa dipahami". Namun, tidak diragukan lagi bahwa Muller adalah yang bertanggung jawab untuk mempopilerkan ide dalam wacana Eropa.
Ide bahasa dari keluarga Turanian tidak diterima oleh semua orang pada masa itu. Muller sendiri menulis “beberapa sarjana akan menolaknya demi nama keluarga” dan itu adalah subjek dari “serangan sengit dari mereka yang percaya akan awal bahasa dan umat manusia yang berbeda”. Meskipun istilah “Turanian” cepat berubah menjadi Arkaisme (tidak seperti “Arya”), tidak menghilang sepenuhnya dan ide-ide tersebut akan diserap nantinya menjadi ideology nasional di Hungaria dan Turki.
Kesimpulan
Friedrich Max Muller memang dikenal dengan penekanannya pada metode “objektif” dan “saintifik” dalam studi agama-agama. Juga, ia dikenal dengan pernyataannya yang provokatif, bahwa “he who knows one knows none” (siapa yang hanya tahu satu (agama), maka ia tidak tahu apa-apa). Oleh banyak sarjana di bidang ini, Max Muller dianugerahi gelar sebagai “Bapak Studi Perbandingan Agama” (The Father of Comparative Study of Religion). Müller berusaha untuk merumuskan filsafat agama yang membahas krisis iman yang ditimbulkan oleh studi sejarah kritis agama oleh para sarjana Jerman di satu sisi, dan oleh revolusi Darwin di sisi lain.
Perbandingan agama Müller dikritik sebagai subversif dari kepercayaan agama Kristen. Tuduhan serupa telah menyebabkan Müller dikucilkan dari kursi Boden dalam bahasa Sansekerta untuk mendukung konservatifme Monier Monier-Williams.
Karya Müller memberikan kontribusi untuk kepentingan yang berkembang di budaya Arya yang ditetapkan sebagai tradisi Indo-Eropa ('Arya') yang bertentangan dengan agama Semit. Müller maju dan mempromosikan teori bahasa atau pidato dari keluarga ‘Turanian’, terdiri dari bahasa Finnic , Samoyedic, Tataric , Mongolic , dan Tungusic. Menurut Müller kelima bahasa ini adalah "yang diucapkan di Asia atau Eropa tidak termasuk dalam Arian (sic) dan keluarga Semitic, dengan pengecualian mungkin dari Cina dan dialeknya". Selain itu, mereka adalah "bahasa nomaden" berbeda dengan dua keluarga lainnya (Arya dan Semit) bahwa ia disebut bahasa negara atau politik
You have read this article with the title Friedrich Max Muller - Bapak Studi Perbandingan Agama. You can bookmark this page URL https://pesantren-budaya-nusantara.blogspot.com/2012/11/friedrich-max-muller-bapak-studi.html. Thanks!
No comment for "Friedrich Max Muller - Bapak Studi Perbandingan Agama"
Post a Comment